HEILIGER EUMENIOS DER JÜNGERE (SARIDAKIS)

LAMBROS K. SKONZOU 

Theologe – Professor

Ein immerwährendes Wunder unserer Kirche ist die Hervorbringung von Heiligen, denn dies ist letztlich auch ihre Aufgabe, Sünder in Heilige zu verwandeln. In ihrer zweitausendjährigen Geschichte gibt es keine Epoche, in der sie keine Heiligen hervorgebracht hätte. Ein besonderes Wunder ist das Erscheinen einer Vielzahl von Heiligen selbst in unserer Zeit, in der das Böse im Überfluss vorhanden ist, die Sünde zugenommen hat und die Welt sich in einem beispiellosen moralischen und spirituellen Niedergang befindet. Aber „wo jedoch die Sünde mächtig wurde, da ist die Gnade überströmend geworden“ (Röm 5,20), so Apostel Paulus. Im turbulenten 20. Jahrhundert ist eine Vielzahl von Heiligen entstanden, darunter der heilige Eumenios der Jüngere (Saridakis), ein wahrhaft seliger und geheiligter Mensch, der kürzlich kanonisiert wurde.

Der geheiligte Altvater wurde am Neujahrstag 1931 im Dorf Ethia Monofatsiou in der Präfektur Heraklion auf Kreta geboren. Er stammte aus einer großen und armen Familie. Seine Eltern waren einfache und arme, aber gläubige Menschen. Der Name seines Vaters war Georgios und der Name seiner Mutter war Sophia, und er war das achte Kind in der Familie und sein Taufname war Konstantinos.

Seine Kindheit war sehr schwierig, er erlebte Armut und Waisenschaft. Als er zwei Jahre alt war, erkrankte sein Vater und starb. Er hinterließ eine Witwe und acht verwaiste und schutzlose Kinder, die in unbeschreiblicher Armut aufwuchsen. Dieser heldenhaften und treuen Frau gelang es mit ihrem Glauben an die Vorsehung Gottes, ihren Gebeten an die Gottesmutter und ihrem übermenschlichen Kampf, das Überleben ihrer Familie zu sichern, ihre Kinder großzuziehen, ihnen gleichzeitig Frömmigkeit zu vermitteln und einen tiefen Glauben an Gott in ihnen zu verwurzeln.

Schon als kleines Kind zeigte Konstantin seine besonderen Gnadengaben, unerschütterlichen Glauben an Gott und Respekt vor seiner geliebten Mutter. Er besuchte häufig die Dorfkirche, half dem Priester, betete inbrünstig und ehrfürchtig und hielt, ohne zu klagen, wie ein Erwachsener alle Fastenzeiten des Jahres ein. Er zeigte eine besondere spirituelle Reife und gleichzeitig eine paradoxe und herzliche Liebe zum Mönchtum. Als Jüngling in der Reifezeit äußerte er dann den Wunsch, ein Mönchsleben zu führen. Einmal enthüllte er später: „Ich selbst trat mit siebzehn Jahren ins Kloster ein. Ich lebte sechzehn Jahre lang in meinem Dorf. Ich liebte Gott, natürlich, und dachte oft darüber nach, Mönch zu werden. Eines Tages sagte der Priester zu mir: „Komm, ich mache aus dir einen Neokoros (Tempelwärter).“ Ich stimmte zu. Morgens und abends zündete ich die Ölkerzen an, außerdem las ich bereits viel, ich las alle Bücher, die ich finden konnte. Am Neujahrstag 1944 ging ich nachmittags hin, zündete die Ölkerzen in der Kirche an und ging dann nach Hause. Meine Schwester Eugenia war da. Wir aßen Xerotigana, Pfannkuchen und Nudeln. Während wir aßen, sah ich plötzlich ein grelles Licht wie ein Blitz, dass mich blendete und tief in die Tiefen meiner Seele eindrang. Und sofort rief ich Eugenia zu: „Eugenia, ich werde Mönch.“

Im Alter von nur 17 Jahren erfüllte er sich seinen großen Jugendwunsch. Er trat in das Heilige Kloster Agios Nikitas im Süden Kretas ein, wo er als Novize aufgenommen wurde, wobei er übermäßigen Eifer für das engelhafte klösterliche Leben zeigte und sich mit großer Genauigkeit an die Regeln des Klosters hielt. Nach der dreijährigen erfolgreichen Probezeit erhielt er etwa im Alter von zwanzig Jahren die Mönchsweihe und den Namen Sophronios. Mit Erlaubnis des Abtes besuchte er in den Sommermonaten immer wieder den Berg Athos, um das Mönchtum der Agioriten kennenzulernen und spirituelle Menschen zu treffen.

Am 24. Januar 1954 wurde er in den Wehrdienst einberufen. Er diente in Megalo Pefko in Attika und legte mit großem Bedauern vorübergehend seine Mönchskutte ab.

Schon bald zeigte er sein wohlwollendes Wesen und gewann die Sympathie und den Respekt seiner Vorgesetzten und Mitdienenden.

Doch leider erkrankte er während dieser Zeit an der Infektionskrankheit Lepra, der sogenannten Hansen-Krankheit, wie sie wissenschaftlich genannt wird, die damals noch schwer zu heilen war und viele Menschen befiel. Abgesehen von den Schmerzen und dem schrecklichen Juckreiz tötet sie das Gewebe ab und entstellt die Patienten schrecklich. Darüber hinaus ist sie hoch ansteckend. Aus diesem Grund wurde er aus der Armee entlassen und in das Krankenhaus für Infektionskrankheiten von Athen in Agia Varvara Ägaleo, Attika, eingeliefert, wo er zusammen mit den anderen Leprapatienten behandelt und in der Einrichtung verharren musste, um die Ausbreitung der Krankheit zu verhindern.

Sophronios ertrug mit bewundernswertem Mut und Gottesglauben seine schmerzhafte Prüfung und zeigte Geduld während der obligatorischen Isolation in der Einrichtung, abgeschnitten von seiner Familie und seinem sozialen Umfeld. Aber seine innigen Gebete und der erfolgreiche Krankenhausaufenthalt hatten ein glückliches Ergebnis: Er wurde vollständig von der Krankheit geheilt, ohne dass sie irgendwelche körperlichen Mängel oder Spuren hinterließ.

Sein Aufenthalt im Lepra-Krankenhaus und sein Kontakt mit menschlichem Leid weckten in ihm den Wunsch, in der Einrichtung zu bleiben und seinen Mitmenschen, die an dieser schrecklichen Krankheit litten, so gut er konnte zu helfen; seine Dienste den kranken Aussätzigen anzubieten, als „seinen Leuten und Freunden“, wie er zu sagen und zu meinen pflegte, da diese unglücklichen Menschen außer der schmerzhaften Krankheit auch soziale Ablehnung erfuhren. Ihre Verwandten ließen sie dort zurück, aus Angst vor einer Übertragung des gefährlichen Virus, aber auch wegen ihrer schrecklichen körperlichen Missbildungen. Dieser Mann Gottes betrachtete seine kranken Mitmenschen als Bilder Gottes, die wir ehren und denen wir dienen müssen. Darüber hinaus fühlte er sich als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott für seine eigene Heilung dazu verpflichtet, diesen unglücklichen Menschen zu dienen.

Die Verwaltung der Einrichtung nahm seine Bitte an und gewährte ihm eine kleine Zelle neben der Kapelle des Krankenhauses, die den heiligen Anargyri (die heiligen Geldverächter) geweiht war. Dort lebte er allein, betete, half und tröstete die Patienten.

Als das Leprakrankenhaus von Chios geschlossen wurde, kam Nikephoros Tzanakakis, der spätere Heilige Nikephoros der Aussätzige, blind, fast gelähmt und entstellt, aber voller tiefem Glauben an Gott und seltener Tugenden in das Athener Leprakrankenhaus. Sophronius mochte ihn, schätzte ihn und stellte sich in seinen Dienst. Die beiden Männer verband bald eine seltene brüderliche Freundschaft, und Sophronius ernannte Nikephoros zu seinem geistigen Vater, bis der Zweite einschlief (4. Januar 1964).

1975, im Alter von 44 Jahren, wurde Sophronios auf dem Namen Eumenios zum Presbyter geweiht und zum Priester des Athener Krankenhauses für Infektionskrankheiten ernannt. Sein Eintritt in das Priestertum war für ihn ein besonderes Erlebnis und ein Segen. Als Priester wurde er zum geistlichen Beichtvater der Kranken, aber auch tausender Gläubiger, die ihn, als seine geistliche Reife bekannt wurde, in der Krankenhauskapelle und in seiner bescheidenen Zelle aufsuchten. Im Laufe der Zeit wurde der charismatische Altvater immer bekannter, sowohl im Attikabecken als auch anderswo, und Tausende strömten zu ihm, um zu beichten, tröstende Worte zu hören und geistlichen Nutzen zu ziehen. Sie schätzten besonders seine Demut, seine Freundlichkeit, seine Sanftmut und das aufopferungsvolle Beispiel seines Lebens. So ist die Kapelle der heiligen Anargyri des Krankenhauses zu einem wichtigen Zentrum der Beichte wie auch spiritueller, pastoraler, katechetischer und missionarischer Arbeit in West-Attika geworden.

Der heilige Altvater empfing jeden mit Freundlichkeit und Liebe, redete mit den Menschen stundenlang unermüdlich, belehrte und unterstützte sie. Tausende, Kleriker und Laien, Kranke und Gesunde, fanden in seiner Nähe eine spirituelle Oase, einen festen Zufluchtsort. Er war ein wahrer gütiger Geistlicher, der sie tröstete und von den schweren Bürden des Lebens entlastete.

Und nach den stundenlangen Besuchen betete er in seiner bescheidenen Zelle weiterhin inbrünstig für die Erlösung und Hilfe der Kranken, seiner Besucher und aller Menschen und empfand es als seine grundlegende Verpflichtung, für die gesamte Menschheit und insbesondere für die Leidenden zu beten. Seine Gebete erstreckten sich bis in die frühen Morgenstunden und beschränkten die Ruhe- und Schlafstunden auf ein Minimum.

Gleichzeitig lebte er selbst als Asket, hielt sich strikt an die klösterlichen Regeln, betete unaufhörlich, fastete und unterwarf sich einem strengen asketischen Programm, von dem er nie abwich, er vernachlässigte niemals seinen persönlichen Kampf. Der heilige Porphyrios von Kavsokalyvia, der als Priester in der Poliklinik in Athen diente, sagte über den Altvater Eumenios: „Geht und empfangt den Wunsch des Altvaters Eumenios, denn er ist der verborgene Heilige unserer Tage. Alle zweihundert Jahre findet man jemanden wie den Altvater Eumenios!“

Seine strenge Askese und sein mühsamer spiritueller und physischer Dienst in der Einrichtung zermürbten ihn körperlich. Er erkrankte und wurde für einen langen und schmerzhaften Krankenhausaufenthalt in das Evangelismos-Krankenhaus von Athen eingeliefert. Zwei Jahre lang lag er auf der Station 653 im 6. Stock des Krankenhauses. Er verwandelte sein Leidenszimmer in eine Klosterzelle, in der er trotz seiner schmerzhaften Krankheit und oft im Bett liegend seine monastischen Gebote, die 24-Stunden-Gebete und Gottesdienste, treu ausführte. Das medizinische und pflegerische Personal umarmte ihn mit Liebe und Respekt und erkannte in ihm einen tugendhaften und heiligen Mann. Viele Patienten erfuhren über seine Anwesenheit dort und besuchten ihn, um seinen Segen und seine Unterstützung für ihre eigenen Probleme zu erhalten. Sein Krankenzimmer war zu einem Treffpunkt für viele Menschen geworden, was zu Überfüllungsproblemen auf dieser Station führte. Aber das Krankenhauspersonal war tolerant, da es wusste, dass sich die Begegnung der Patienten mit dem heiligen Altvater positiv auf ihre Behandlung auswirkte.

In den letzten zweiundzwanzig Tagen seines irdischen Lebens begann sich sein Gesundheitszustand zu verschlechtern und alles deutete auf seine baldige Entschlafung hin. Er war ins Koma gefallen und konnte weder sprechen noch sich bewegen. Alle seine lebenswichtigen Organe, einschließlich Nieren, Herz und Leber, funktionierten nicht mehr. Die Ärzte unterzogen ihn einer Dialyse mit künstlicher Niere, doch leider ohne postives Ergebnis, sein Blut wurde alle zwei Stunden verunreinigt und er fiel in ein septisches Koma.

Am 23. Mai 1999, einem Sonntag, entschlief er friedlich, was dem medizinischen und pflegerischen Personal, das den heiligen Patienten überaus zu schätzen gelernt hatte, großen Kummer bereitete. Seine ehrwürdigen Reliquien strahlten ungewöhnlich friedvoll und hell, zum Zeugnis seiner Heiligkeit.

Es wurde in die Kirche der heiligen Anargyri des Krankenhauses für Infektionskrankheiten überführt, wo das Trisagion der Totenmesse gebetet wurde. Die Gläubigen erwiesen ihm die letzte Ehre. Seine Entschlafung wurde unter den Tausenden von Bewohnern von Attika bekannt, die ihn gekannt hatten, und sie eilten in der Nacht des 23. Mai herbei, um seine seligen Reliquien zu verehren, seinen letzten Segen zu empfangen und ihm Lebewohl zu sagen. Sein Körper war warm, hell, weich und geschmeidig und erweckte den Eindruck, als würde er schlafen, und so blieb es bis zum Ende. Es war ein Wunder, ein zusätzlicher Beweis seiner Heiligkeit.

Die Totenmesse hielt der Metropolit von Nicäa, Herr Alexios ab, begleitet von Dutzenden Priestern und mit der Teilnahme Tausender Gläubiger. Er wurde seinem Wunsch entsprechend an seinem Geburtsort, in Ethia, Heraklion, beigesetzt.

Das gläubige Volk Gottes, der Klerus und das Volk, die das kollektive Gedächtnis und den Ausdruck der Gnade des Heiligen Geistes bilden, betrachteten Altvater Eumenius von Anfang an als Heiligen und verehrten ihn in gleicher Weise, als er noch lebte. Der Glaube an seine Heiligkeit hielt auch nach seinem Abschied von dieser eitlen Welt an. Unsere Kirche zögerte nicht, der weit verbreiteten Forderung nach seiner Kanonisierung und Einreihung in den Chor der Heiligen nachzukommen. Daher forderte auch die Heilige Provinzialsynode der Kirche von Kreta nach sorgfältiger Prüfung seines Lebens das Ökumenische Patriarchat auf, ihn in das Hagiologion der Orthodoxen Kirche aufzunehmen.

Die Heilige Synode des Ökumenischen Patriarchats ordnete ihn nach Prüfung der entsprechenden Akte und Feststellung seiner Heiligkeit am vom 14. April 2022 den Heiligen zu und legte fest, dass sein Andenken am 23. Mai eines jeden Jahres gefeiert werden soll, Tag des seligen Entschlafens des Heiligen.

Die Heiligen sind für uns Gläubige unsere Vorbilder, unsere spirituellen Leuchttürme, die lebendigen Ebenbilder Gottes in der Welt. Der neuerschienene heilige Eumenios stellte zweifellos eine helle Fackel in der spirituellen Dunkelheit des geschäftigen und turbulenten Athens dar, er lebte in Heiligkeit und strahlte diese auf diejenigen aus, die das Glück hatten, ihn zu kennen. Mögen uns seine Gebete am Thron der Majestät unseres Gottes ewiglich begleiten!

Rezept von Kolyva mit Weizen (vom Heiligen Berg Athos, der Mönchsrepublik)

500g Weizen

100g schwarze Rosinen

100g blanchierte Mandeln

50g Walnüsse

50g Haselnüsse

Schale von 1 Orange

1 Esslöffel Zimt

1/2 Teelöffel gemahlene Nelken

1/4 Teelöffel geriebene Muskatnuss

400g Zucker

1 Teetasse Öl

100 g gerösteter Sesam

100g Semmelbrösel

Ausführung:

Spülen Sie den Weizen gut ab und weichen Sie ihn 8-10 Stunden lang in Wasser ein.

Den Weizen in reichlich Wasser weich kochen.  Abgießen und abkühlen lassen.

Mandeln, Walnüsse und Haselnüsse in kleine Stücke schneiden.

In einer Schüssel Weizen, Rosinen, Nüsse, Orangenschale, Zimt, Nelken und Muskatnuss mischen.

In einer anderen Schüssel den Zucker mit dem Öl schaumig schlagen.

Die Zucker-Öl-Mischung zur Weizenmischung geben und gut vermischen.

Sesam und Semmelbrösel dazugeben und vorsichtig mischen.

Die Mischung auf eine Platte legen und Mit einem Kreuz aus Mandeln oder Rosinen dekorieren.

 

Unterweisungen des seligen Altvaters Ephraim von Philotheou

* Keine weltliche Freude bleibt ohne Bedauern. Nur die Freude, die von Gott kommt, ist echt und aufrichtig. Ruhm und Geld, alles ist falsch. Der Tod bringt all dies an seinen richtigen Platz.

* Der himmlische Vater erzieht uns, nicht um zu verzweifeln, sondern um Buße zu tun und uns selbst zu korrigieren.

* Der Schmerz reinigt die Seele, macht sie demütig, barmherzig, gut und so ist der Grundstein für die göttliche Heimsuchung gelegt.

* All unsere Sorgen werden ohne Zweifel zur Heilung unserer kranken Seele geschickt.

* Christus rettet den Menschen ohne Gegengabe, die Mühen offenbaren nur die Vorsätze des Menschen.

* Mit Geduld im Leiden tun wir Gottes Willen. Wer der Versuchung standhält, führt seiner Seele Medikamte zu.

* Wer hat Buße getan und wurde nicht gerettet? Wer hat gesagt, dass ich gesündigt habe und ihm wurde nicht vergeben? Wer ist gefallen, hat um Hilfe gebeten und ist nicht wieder aufgestanden? Wer weinte und wurde nicht von Gott getröstet?

* Vom Menschen will Gott den guten Vorsatz und Gewalt (ehrenvolle Anstrengung) im Rahmen seiner Kräfte sehen, und wenn diese mit Demut anzutreffen sind, dann übernimmt Er die Vollendung des guten Werkes ...

* ... Wir haben keinen Platz auf dieser Welt. Die spirituelle Welt erwartet uns alle. Wir sind Passanten auf der Erde ... Aber bevor Er uns aus dieser vergänglichen Welt nimmt, bitten wir Ihn, uns so weit wie möglich mit Ihm zu versöhnen, damit unsere Seele keine Schwierigkeiten haben wird, sich von der bösen Dämonensteuer zu befreien und hinaufzusteigen...

* Wir haben einen Gott mit einem liebenden göttlichen Herzen, der geduldig mit uns ist und uns weiterhin liebt und für uns sorgt, und wir Menschen verleugnen ihn, schmähen ihn und wissen nicht, was wir sagen und was wir tun. Mit unseren Worten glauben wir an Ihm und bekennen uns, während wir Unglücklichen durch unser ungeordnetes Leben schrecklich und bedauernswert werden, aus unserem Verstand, unseren Entscheidungen, unserem Egoismus, unserer Weltlichkeit.

* Mit unserer aufrichtigen Reue können wir erneut den Segen Gottes empfangen, um user schweres Strafregister zu klären, genügt es, die Glaubensbedingungen und die Gebote Gottes zu beachten, und dann wird uns das Feuer der Gnade wärmen, abkühlen, Glück schenken und in Gnade und Verbindung vergöttlichen.

* Reue hat große Macht. Sie nimmt die Kohle und verwandelt sie in Diamanten. Sie nimmt den Wolf und verwandelt ihn in ein Lamm. Sie nimmt das Wilde und macht es heilig. Sie nimmt den blutigen Räuber und macht ihn zum ersten Bewohner des Paradieses. Gerade weil die Reue eine solche Macht hat, ist der Teufel bestrebt, den Menschen von der Reue abzuhalten. So erklären sich die Einwände vieler Menschen gegen Reue und Beichte.

* Lasst uns mit dem Schmerz innigen Gebets sagen: Herr Jesus Christus, schenke uns wahre, tränenreiche Reue. Du bist unsere einzige Hoffnung auf Erlösung. Du bist die Wahrheit in so vielen Lügen. Du bist unsere Freude in so vielen Sorgen. Du bist unsere Rettung in so viel Sünde. Du bist Frieden in einer so unruhigen Welt.

* Ich verehre Dich in Ehrfurcht, Herr über alles.

Weihnachten: Mythos und Wahrheit

Erzpriester Dr Georgios Metallinos
Univ. Prof. Em, Universität Athen

Mit Seiner Menschwerdung und Geburt hat der Gottmensch Jesus Christus das Ziel der Schöpfung des Menschen vollendet, nämlich das Erscheinen des Gottmenschen in der Geschichte. Es geschieht die Vereinigung des Geschöpfs mit seinem unerschaffenen Schöpfer. Der Zweck der Menschwerdung ist die Vergöttlichung des Menschen. „Gott wird Mensch, damit Adam zum Gott erschaffen wird“ (Troparion von Weihnachten). „Er wurde Mensch, damit wir vergöttlicht werden“(Hl. Athanasius der Große). „Denn Gott wurde Mensch und der Mensch Gott.“ (Hl. Johannes Chrysostomos). In der Logik eines Moralisten ist der Ausdruck „damit wir vergöttlicht werden“, den die Kirchenväter wie der Heilige Athanasius der Große verwenden, ein Skandal. Deshalb spricht man öfters von einer „ethischen Vergöttlichung“. Denn man fürchtet sich davor zu akzeptieren, dass sich das mit der Vergöttlichung „durch die Gnade Gottes“ verwandelt, was der Dreieinige Gott gemäß „seinem Dasein“ tatsächlich ist (nämlich unerschaffen, anfangslos, unsterblich). Daher ist Weihnachten unmittelbar mit der Kreuzigung und der Auferstehung, aber auch mit der Himmelfahrt und mit Pfingsten verbunden. Der Gottmensch Jesus Christus öffnet den Pfad, dem jeder zu erlösende Mensch berufen ist zu folgen, indem er mit Ihm vereint ist. Das Fest der Verkündigung der Jungfrau Maria und Weihnachten führen uns zu Pfingsten, dem Ereignis der Vergöttlichung des Menschen in Christus, mittels des Leibes Christi. Wenn Weihnachten die Geburt Gottes als Mensch ist, ist Pfingsten die Vollendung des Menschen als Gott durch die Gnade Gottes. Durch unsere Taufe nehmen wir Anteil an der Fleischwerdung Christi, an seinem Tod und an seiner Auferstehung, auch wir erleben „unser Weihnachten“, unsere abermalige Schöpfung. Die Heiligen, die die Vereinigung mit Christus erlangen, also die Vergöttlichung, nehmen Anteil an Pfingsten und erreichen dadurch die Vollendung und Vervollständigung des in Christus wiedergeborenen Menschen. Dies bedeutet aus kirchlicher Sicht die Verwirklichung des Menschen, also die Erfüllung des Zweckes seines Daseins.

Auch wenn dieses theologische Wort ermüdend ist, besonders für den zeitgenössischen, theologisch nicht eingeweihten Menschen, drückt es nichts anderes als die Wirklichkeit der Erfahrung unserer Heiligen aus. Allein durch diese Erfahrung ist es möglich, Weihnachten aus kirchlicher Sicht, das heißt auf Christus zentriert, zu begreifen. Im Gegensatz dazu hat das Unvermögen des nicht in Christus wiedergeborenen Menschen, Weihnachten sinngemäß zu deuten, zu manchen Mythen bezüglich des Weihnachtsfestes geführt. Die über das geistige Leben keine Kenntnis besitzenden Menschen erschaffen Mythen über Weihnachten im Rahmen der eigenen Fantasie und Mythenbildung, weil sie Weihnachten nicht leben können und dessen wahrhaftigen Sinn verloren haben. Wie wir noch sehen werden, ist diese Orientierungslosigkeit nicht immer mit der Ablehnung des Mysteriums verbunden, sondern mit dem Unvermögen, das Mysterium zu leben und zu erleben, was unvermeidlich zu dessen falscher Auslegung führt.

Eine erste mythologische Antwort zur Frage über Weihnachten findet man bei den Häretikern, bei einer stochastischen und unangemessenen, d. h. unerfahrenen, theologischen Abhandlung. Der Doketismus, eine der schlimmsten Häresien aller Zeiten, nahm auf der Basis einer Fantasie den Tod des Logos Gottes an. Es wurde also behauptet, dass es sich um eine scheinbare Existenz Gottes in der irdischen Realität handelte. Aus welchem Grund könnte man nun fragen. Die Doketen jedweder Epoche können im Rahmen ihrer begrenzten Logik die Fleischwerdung und die Geburt Gottes als Mensch nicht akzeptieren. Sie erklären sich zu selbstberufenen Verteidigern der Glaubwürdigkeit Gottes und schämen sich, etwas anzunehmen, was Gott selbst für unsere Rettung ausgewählt hat, nämlich den Weg der Mutterschaft. Dass also Jesus Christus als Gottessohn von einer Mutter geboren wurde, selbst wenn diese nicht weniger als eines der allreinsten Geschöpfe der gesamten Menschheitsgeschichte ist, die allheilige Jungfrau. All diese Menschen halten sich oft für „überaus“ Orthodox (gemäß dem Heiligen Gregor von Nazianz). Denn der Doketismus führte zum Monophysitismus, zur Verneinung der menschlichen Natur Jesu Chrisi. Es handelt sich um die Konservativen, die Formalisten, die Skandalisierten. Für all diese sind die Wahrheit, die Realität und die Geschichte ein Skandal. Während andere die Göttlichkeit Christi verneinen, lehnen diese Seine menschliche Natur ab. Aber die Orthodoxie und das Christentum in seiner authentischen Art ist die „historischste Religion“ wie der unvergesslichen Vater Georg Florovsky sagt. Sie lebt in der Realität der göttlichen Energien zu unserer Rettung und zeigt sich im Realismus der Gottesgebärerin: „Ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort!“ (Lk 1,38). „Auch noch Pilatus im Glaubensbekenntnis“ sagt ein serbisches Sprichwort. Denn Pilatus, der willensschwächste Offizier der Geschichte, bestätigt als reale historische Person die geschichtliche Zuverlässigkeit des Evangeliums. Den Doketen zum Trotz ist doch „das Wort Gottes Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben Seine Herrlichkeit gesehen (das unerschaffene Licht Seiner Göttlichkeit)“ (Joh 1,14). „Denn in Ihm allein wohnt wirklich die ganze Fülle Gottes“ (Kol 2,9), d. h. er ist ganz Gott und ganz Mensch.

Die Fleischwerdung und die Geburt des Gottmenschen ist ein Skandal für die menschliche Weisheit, welche sie sich selbst abschafft und widerlegt, indem sie versucht, das Mysterium Christi als „Torheit“ zu bezeichnen, welche durch den Tod am Kreuz vollendet wird (1 Kor 1,23). Ist es möglich, dass Gott jenen Bereich der Kenosis (Entäußerung) erreicht, dass Er am Kreuz als Gottmensch stirbt? Dies ist der Skandal für die Weisen dieser Welt. Ihrer Ansicht nach opfern die „Götter“ dieser Welt üblicherweise die Menschen für sich selbst und opfern nicht sich für die Menschen. Wie könnten sie also diese göttliche Uneigennützigkeit und Selbstlosigkeit annehmen? „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, […] damit die Welt durch ihn gerettet wird“ (Joh 3,16. 17). Im Rahmen einer „logischen“ oder „naturgemäßen“ theologischen Abhandlung verliert sich das Göttliche in der Person Christi und es bleibt das Menschliche, und auch dieses missverstanden und verfälscht, weil es historisch keinen Menschen Christus gibt, sondern den Gottmenschen. Die Vereinigung Gottes und des Menschen in der Person des Göttlichen Logos ist „unvermischt“, aber auch „ungeteilt“. Die „logischen“ Auslegungen der Person Christi erweisen sich als unvernünftig, weil sie nicht imstande sind, mit der Logik zu begreifen, was über der Logik steht.

Auch das juristische Bewusstsein ist Teil des Skandals um Jesus Christus. Es sucht eine soziale Ursache in der Fleischwerdung und endet ebenfalls in einem Mythos, wenn es sich nicht auf das göttliche Wort verlässt. Die Franken entwickelten mittels des bekannten Scholastikers Anselm (11. Jh.) den Mythosder „Genugtuung dergöttlichenGerechtigkeit.“Der Göttliche Logos nahm Fleisch an, um gekreuzigt und geopfert zu werden und so eine Genugtuung für die Lästerung zu geben, die die menschliche Sünde Gott zugefügt hat. Die vorherrschende mythologische Meinung in der damaligen fränkischen Feudalgesellschaft über Gott zeigt sich darin, dass Er in der fränkisch-deutschen Vorstellung die Position eines über allem stehenden Allherrschers einnimmt. Auch wenn Johannes rief: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab“ (3,16), oder auch Paulus: „Gott aber beweist seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns starb, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5,8). Vergebens! „Damit er für sich Rache nimmt“ und damit er „Genugtuung fordert“ wird der westliche oder verwestlichte Mensch lernen zu rufen.

Dadurch wurde ein „Christentum“ in einer anderen Gestalt erschaffen, welches sich nicht von der Mythologie unterscheidet und abgrenzt, sondern auf Gott unsere Fantasien und unsere Aberglauben projiziert. Die Rationalisierung und Vergesetzlichung des Mysteriums des Gottmenschen stellt die größte Gefahr für das Christentum in der Geschichte dar.

Das religiöse (formalistische) Bewusstsein erlebt einen „Skandal“ der Menschwerdung, indem es in die Erschaffung des Glaubens flüchtet. Es verlässt den Sinn von Weihnachten zugunsten von Feierlichkeiten und verliert den wahren Zweck, welcher die „Adoption“ (Vergöttlichung) ist: „Damit wir an Kindes statt angenommen würden“ (Gal. 4,5). Sonst handelt es sich um den Skandal des Pharisäertums, auch wenn man es Christentum nennt.

Es sind jedoch die Feinde des „Kindes“, die den Skandal der Macht leben. Der Herodismus! Die Herrschenden, oder besser gesagt diejenige, „die behaupteten, dass sie herrschen“ (Mk 10,42; glauben, dass sie herrschen), wie Herodes, sehen im neugeborenen Jesus Christus eine Konkurrenz und eine Gefahr ihrer Interessen. Deswegenhabensie „demKindnachdemLebengetrachtet“ (Mt 2,20). Sie missverstehen auf diese Weise den wahren Charakter der Herrlichkeit Christi, die „kein Ende hat“. Christus als der König der Schöpfung ist deren einziger wahrhafter Herr, deren Schöpfer und Retter, und nicht die Heroden dieser Welt, die entschlossen morden, um ihre Herrschaft beizubehalten.

Der Heilige Gregor von Nazianz (E.P 36,516) bietet uns die Möglichkeit, einer richtigen Annäherung an Weihnachten, also eine mit dem Heiligen Geist erfüllte: „Denn wir feiern nicht festlich, sondern göttlich; nicht weltlich, sondern himmlisch; nicht unseretwegen sondern wegen des unseren (d. h. wegen Christus). Allerdings wegen unsers Herrn. Nicht wegen der Schwächen, sondern wegen der Heilung; nicht wegen der Schöpfung, sondern wegen der Wiedererschöpfung“.

Quelle und Dank an:  www.metropolisvonaustria.at

CHRISTMAS : TRUTH AND MYTHS

By Protopresbyter Fr. George D. Metallinos

Professor Emeritus of the Athens University School of Theology

With His Incarnation and Birth, the Godman Jesus Christ actualizes the purpose that man was fashioned for, which was the eventual emergence of the Godman in History - the union of the created creature with the Uncreated Creator. 

The purpose of the Incarnation was man’s deification (theosis).

“God becomes man, in order to make Adam God” (Christmas Troparion hymn).

“He became man, so that we might be deified” (Athanasius the Great).

“For God became man, and man, God.” (John Chrysostom)

To a moralist’s mindset, the choice of the term “deification” (theosis) used by Fathers such as Athanasius the Great is scandalous. 

That is why moralists speak of “moral theosis”:  they are afraid to accept that man is actually transformed “by Grace” through theosis, into that which the Triune God is “by nature” (uncreated, beginning-less, immortal). It is for this reason that Christmas is directly linked to the Crucifixion and the Resurrection, but also to the Ascension and the Pentecost.  Christ – the Godman – carved the path upon which every person being saved is invited to walk, when becoming united with Him.

The Incarnation and the Nativity lead to the Pentecost – the event of man’s in-Christ deification – that is, within the corpus of Christ.  If Christ’s Nativity is the Birth of God as a man, the Pentecost is man’s completion as a God by Grace.  With our Baptism, we partake of the incarnation, the death and the resurrection of Christ; we too experience “our Christmas” – our regeneration.  As for the Saints who attain union with Christ (theosis), they partake of the Pentecost and thus reach a re-born man’s in-Christ completion and fulfilment.  Ecclesiastically speaking, this is man’s realization – in other words, the fulfilment of his life’s purpose.

As tiresome as the theological word may seem, and especially to the theologically uninitiated person, it basically expresses the reality of our Saints’ experience.  It is through this experience alone that Christmas can be understood ecclesiastically – that is, “Christ-centredly”. Reversely, the inability of the non-reborn-in-Christ person to give meaning to Christmas has led to the rise of certain myths about it.  With their inability to experience Christmas, those who have not savoured a Holy-Spiritual life tend to mythologize about it, within the confines of fantasy and fiction, thus losing its true meaning.  As we shall in fact see, this disorientation is not always linked to the per se denial of the mystery, but to the inability to experience it, which inevitably leads to its misinterpretation.

A first mythological answer to the question of Christmas is given by heresy, that is, by a speculative and groundless (=lacking in experience) theology.

Docetism – the worst heresy of all time – asserted an imaginary incarnation of God the Logos; that is, a “seemingly present” God within endo-cosmic reality.  One could ask: for what reason?   Well, the Docetes of every era cannot –within the limits of their logic– accept the incarnation and the birth of God as a human being. Having transformed themselves into self-appointed defenders of God’s authority, they are ashamed to accept something that God Himself had chosen for our salvation, which was the path of maternity: that is, for Him to have been born of a Mother, even though She was none other than the purest creation in the entire History of mankind: the Most Holy Virgin.

All of the aforementioned believers can be ranked among the “hyper-exaggerating” Orthodox (according to Saint Gregory the Theologian), because Docetism led to the denial of Christ’s human status, in the form of Monophysitism (=having one nature).  These are the conservatives, the ritualists, the easily scandalized.  Truth, reality and historicity are scandals, in the minds of all of these.  Whereas the former reject Christ’s divinity, the latter deny His humanity. And yet, Orthodoxy – that is, Christianity in its authenticity – is the “most historic religion” according to the ever-memorable Fr. George Florovsky.  It lives within the reality of God’s energies for our salvation and accepts them with the realism displayed by the Holy Mother: “Behold, the handmaiden of the Lord; may it be to me, according to Your word”!  (Luke 1:38).   “Pilate also in the Creed”, says a charming Serbian maxim.  Because Pilate, as the most spineless officer in History but nevertheless an existent historical personage, actually confirms the historical truth of the Gospel.  Anyway, in spite of the Docetes, God the Logos “became flesh (a man) and dwelt among us, and we have beheld His glory (the uncreated light of His divinity)” (John 1:14).  “For in Him dwells all the entire fullness of Godhead, bodily” (Coloss.2:9) – in other words, He is fully God and fully human.

The incarnation and the birth of the Godman is a scandal for human wisdom, which abolishes and negates itself when it hastens to characterize as “folly” the mystery of Christ that culminates in His crucifixional death (1 Cor.1:23).  Is it ever possible for God to have reached such a degree of self-vacating, that He would die on the Cross as Godman?  That is precisely what scandalizes the wise of the world. To them, the “gods” of this world usually sacrifice people for themselves; they do not sacrifice themselves for the people.  So, how can they possibly accept the mystery of the Divine Selflessness?  “For thus did God love the world, that He gave (sacrificed) His only-begotten Son […] that the world be saved through Him”  (John3:16,17).  Within the confines of “logical” or “natural” theologizing , the divine element of Jesus Christ’s Person is eliminated, leaving only the human one, which is likewise misconstrued and misinterpreted, because -historically speaking- there is not a man-Christ, only the Godman-Christ.  The union of God and man in the Person of God the Logos is not only “unconfused”; it is also “indivisible”. The “logical” interpretations pertaining to the Person of Christ are proven to be irrational, inasmuch as they are unable to logically conceive something that is “above logic”.

The legal-juridical conscience likewise sees scandal in the Person of Christ; it seeks social expedience in the Incarnation and it too resorts to a myth, when it does not surrender itself to the Divine Logos.  Through their renowned scholastic, Anselm (†1109), the Franks concocted the myth on the “satisfaction of divine atonement”: God the Logos is incarnated, in order to be crucified-sacrificed and thus provide satisfaction for the offense that man’s sin had caused God! 

Whatever prevailed at the time in Frankish feudal society was projected (mythologically) onto God, Who was given the status of a super-emperor in the Franco-German imagination.

So what, if John cries out: “for thus God loved the world, that He gave His only-begotten Son” (3:16), or Paul: “But God demonstrates His own love toward us, in that while we were still sinners, Christ died for us” (Rom.5:8)?  No!  The Western (or westernized) man will be taught to cry out that “it was to take revenge” and “He sought satisfaction” – which is how a “Christianity” of another kind was fashioned: a Christianity that does not differ from fiction, seeing that it projects our imagination and our superstitions onto God.  The rationalizing and the legalization of the mystery of the Godman is the greatest threat to Christianity throughout History.

The religious (ritualistic) conscience lives the “scandal” of the Incarnation by having resorted to the “religionizing” of the Faith.  It exhausts the meaning of Christmas with rituals and loses their true purpose, which is the “adoption” (theosis): “that we might enjoy the adoption as sons” (Gal.4:5).  It is the scandal of Pharisaism, even if it is called Christianity.

But there are also the enemies of the “Child”, who suffer from the scandal of authority. Herodism!  The potentates – or, rather, they “who consider themselves rulers” (who think they rule -Mark 10:42), like Herod, see a rival in the newborn Christ and a threat to their interests.  That is why they “seek the young child’s life” (Matth.2:20). By doing so, they misinterpret the true character of Christ’s regal status, which “is never ending”.  Christ, as King of all Creation, is its only true Lord, creator and saviour, unlike the Herods of this world, who unhesitatingly commit murder in order to hold on to their authority.

Saint Gregory the Theologian (P.G.36,516) provides the potential for a correct approach to Christmas: “Now therefore, let us celebrate, not in a festive manner but divinely; not in an earthly manner but an unearthly one; not that which is our own, but that which is the other’s (=not ourselves; let us rather honour Christ) - even more so, that which is the Lord’s; not that which is of infirmity, but of healing; not that which was formed, but that which has been re-formed”.

source and gratitude to: www.impantokratoros.gr

The Katavasia • Nativity of Christ • 1st Mode • English Orthodox Chant

Protopresbyter fr. Georgios Metallinos passed away

The Protopresbyter, Father Georgios Metallinos, was born in Corfu in 1940 and completed his basic education in 1958. He was awarded a BA in theology (1958-1962) and philology (1964-1967) from the University of Athens.
After completing his military service (1963-1965), he was appointed scientific assistant in Patristics and he pursued postgraduate studies in West Germany (Bonn and Cologne) in 1969, where he remained until 1975. In the meantime, he did archival studies and research in England.
In 1971 he became clergyman in Germany and held a PhD in Theology (Athens) and a PhD in Philosophy and History (Cologne).
Since 1984 he has been a professor at the Faculty of Theology at the University of Athens, where he has been teaching History of Spiritual Life during the post-Byzantine period, History and Theology of Worship and Byzantine History. He served as dean of the School of Theology from 9/1/2004 to 8/31/2007. Afterwards, he retired and was given the title of emeritus.
He served at Saint Antipas University Church located in the Department of Dentistry in Goudi.
  
source: orthodoxtimes.com


On Thursday, December 19, 2019, Protopresbyter Father Giorgos Metallinos, a prominent Greek theologian, historian, author, and professor, passed away at the age of 79, leaving behind his wife Barabara, three children and ten grandchildren.
Father Giorgos was a much loved and important theologian of the Greek Orthodox Church, as he was an author to over 40 significant books and essays. He was distinguished by his faithfulness to the Orthodox Church,  bringing to light a lot of history about the Greek Church, especially in the modern age, and teaching theology was one of his main passions.

Father Metallinos was born on March 11, 1940, in Kerkyra, where he attended school. He went on to graduate at the University of Athens in Theology and Classical Literature. After his Military service was completed in 1965, he became a research assistant at the Department of Patrology and then went to Germany for post-graduate studies until 1975. During this time he also went to London where he conducted research studies. In 1971, he was ordained a deacon and a presbyter and became Doctor of Theology (University of Athens) and Doctor of Philosophy-History (University of Cologne).
In 1985 he became a Professor at the School of Theology at the University of Athens, teaching History of Spirituality during the Post-Byzantine era, Theology of Worship and Byzantine History. He also served as Dean of the School of Theology between 2004 and 2007.

source:  greekcitytimes.com

Elder Ephraim of Arizona says The Jesus Prayer

Elder Ephraim of Arizona reposed in the Lord

December 7th 2019, the much-beloved Elder Ephraim of Arizona reposed in the Lord after being ill for many years. According to reports, Elder Ephraim was aware of his impending death some days before, and despite this he would still daily go out and give his blessing to the people. His personal doctor told him to not go out Saturday evening, the day of his repose, to bless the people. Elder Ephraim was lucid on the day of his repose and partook of the Immaculate Mysteries. Then at 9:00pm (Mountain Standard Time), as he was upright occupied with something, he suddenly tilted slightly to the side and died. Nurses found him practically upright, having delivered his spirit to the Lord. 

Elder Ephraim, also known as Ioannis Moraitis, was born on June 24, 1928, in Volos, Greece. He spent his childhood in poverty helping his father with his work, but he always followed the example of his mother (who later became a nun and bore the name “Theophano”).

At the age of 14, he decided to follow a monastic path, but his spiritual father did not give him the blessing to go to Mount Athos until he was 19 years old. Upon his arrival at Mount Athos on September 26, 1947, he went straight to Elder Joseph the Hesychast in the Monastery of Timios Prodromos (Saint John the Forerunner), who accepted him into his brotherhood. Nine months later, in 1948, he received the name “Ephraim”.
In 1973, the brotherhood moved to the Holy Monastery of Philotheou where Elder Ephraim became abbot. Thanks to his good reputation, the monastic brotherhood grew rapidly.

In 1979, he went to Canada due to health issues. Along with his medical examinations, he was preaching the Greek population and hearing their confessions. Then, he wanted to establish a monastery in America, so that the Greek population would have their own spiritual place.
He established 19 monasteries in North America, 17 in the US and 2 in Canada, both for men and women, which are subject to the Greek Orthodox Archdioceses of America and Canada. Elder Ephraim lived in St. Anthony’s Monastery in Arizona, not too far away from Phoenix and the town of Florence.

sources and gratitude to: orthochristian.com, orthodoxtimes.com

Die Beharrlichkeit führt uns in die Tiefe- Abt Paisios