Metropolitan Anthony Bloom - Interview on the CBC - On Suffering (1973)

Mönch mit ALS : „Der Schmerz ist eine bedeutende Schule“

Der bettlägerige Mönch Sophronios auf Kreta, der an Amyotropher Lateralsklerose (ALS) im Endstadium leidet, spricht mithilfe eines augengesteuerten Tastatursystems in einem Interview für den örtlichen Sender Crete TV über seine Erkrankung und seinen Glauben.

Man sagt, dass der Schmerz das Dasein vollkommen macht. Erleben sie dies auch und wenn ja, auf welche Weise:

S: Der Schmerz ist eine bedeutende Schule, die einem Selbstkenntnis lehrt, die wiederum zur Bruderkenntnis und letztendlich zur Gotterkenntnis führt. Der Schmerz bringt Demut mit sich, mit der unser Herz sanfter wird und sich Gott und den Mitmenschen öffnet. Ich kommuniziere mit Menschen auf der ganzen Welt, die an körperlichen oder seelischen Krankheiten leiden.

Mit der Hilfe Gottes, meiner Erfahrung als Mensch, der Schmerzen und Bettlägerigkeit erlebt hat, kann ich mich, wenigstens etwas, in sie hineinfühlen, um ihnen Tröstendes und Worte Christi zu sagen. Heute gibt es so viel Einsamkeit auf der Welt, Aufruhr und Furcht. Wir Christen, die wir das Geschenk Gottes erhalten haben, Christus zu kennen, sollten die Freude, den Frieden und die Liebe, was alles Christus selbst ist, mit unseren Mitmenschen teilen. Besteht darin nicht unser aller Bestimmung, errettet zu werden?

Was würden sie zu jemandem sagen, der sich Sterbehilfe (Euthanasie) wünscht?

S: Das Leben ist ein Gottesgeschenk an uns alle. Ich erkenne dies mehr noch, seit ich bettlägerig bin. Niemand ist auf die Welt gekommen, weil er es mit seinem eigenen Willen so entschieden hat. Wie kann man seinem Leben ein Ende setzten, wenn es einem im Grunde überhaupt nicht gehört? Darin sehe ich das Problem unserer Zeit, denn sie kultiviert im Menschen eine egozentrische Lebensweise, von der Gesellschaft, der Familie, der Nachbarschaft, der Heimat abgesondert, sodass man meint, unabhängig zu sein, autonom auf dieser Welt. Meiner Meinung nach führt diese falsche Lebensanschauung dazu, dass die heutigen Menschen von der „Selbstvergöttlichung“ zum Selbstmord geführt werden. Ich kann gut verstehen, wenn ein Patient den anderen nicht zur

Last fallen möchte, oder es seinen Liebsten ersparen will, ihn leiden zu sehen. Es ist erniedrigend – das weiß ich nur zu gut. Aber der Demütige erlebt das Königreich Gottes, nicht der Egoist.

Glauben Sie, dass sie dieselbe Einstellung dem Schmerz gegenüber hätten, wenn sie nicht gläubig wären?

S:Ohne Christus würde ich mich in einem elenden Zustand befinden. Es gibt einen anderen Schmerz, der qualvoller ist. Und das ist der Schmerz, den die Seele empfindet, wenn ihr die Präsenz Gottes fehlt, die alles belebt und selbst den menschlichen Schmerzen Sinn gibt. Die Abwesenheit Gottes aus dem Leben der Menschen heutzutage ist der qualvollste und unerträglichste Schmerz.

Wenn sie leiden, gibt es dann Momente, in denen sie Gott und Ihren Glauben hinterfragen?

S: Das Gegenteil ist der Fall. Ich fühle mich dann mit Gott vereint und spüre Seine Liebe und Anwesenheit noch intensiver. Natürlich bedeutet das nicht, dass nicht auch Augenblicke der menschlichen Schwäche auftreten. Ein Christ benötigt Glauben, Mannhaftigkeit und Beharrlichkeit. Gott lässt uns nie im Stich.

Wie kann das Leid zum Segen werden? Was kann „Leben“ bedeuten, wenn man ans Bett gefesselt ist?

S: Die Schmerzen und Hindernisse erscheinen einem manchmal unerträglich. In diesen Momenten spüre ich die Präsenz und den Trost Gottes noch stärker. Ich glaube, dass diese zwei Fragen nur Derjenige beantworten kann, an den ich mich auch in schwierigen Stunden wende, wenn ich auf den leidenden und gekreuzigten Christus blicke. Er verwandelte als Erster Seinen Schmerz in Segen. Und Sein Leben auf dem Kreuz wird gerühmt, Er blieb in der Geschichte als der Glorreiche König. Das Vorbild und gleichzeitig die Erholung jedes Leidenden.

Welche Herausforderungen bringt Ihre Erkrankung mit sich?

S: Ich habe ALS/MND, die Krankheit, an der auch Stephen Hawking litt. Es gibt keine Therapie. Ich bin gelähmt, kann nur Augenlider und Lippen bewegen. Ich kann nicht schlucken, sodass ich mit einer Magensonde ernährt werden muss. Ich kann nicht eigenständig atmen, sondern nur mit der Unterstützung einer Sauerstoffmaske. Ich könnte Ihnen noch weitere Einzelheiten nennen, aber es genügt zu sagen, dass ich nichts eigenständig tun kann, ohne die Hilfe und Pflege einer anderen Person.

Als Weltlicher (vor dem Mönchsleben), war ich sehr unabhängig, handelte sehr egoistisch. Jetzt, da ich nicht einmal das Kleinste ohne Hilfe tun kann, verstehe ich, weshalb Christus uns lehrte, in einem Leib vereint zu sein. Wir brauchen einander und sollten in einer Gemeinschaft mit unseren Mitmenschen leben.

Wie viele Jahre sind Sie bereits bettlägerig und wie findet die Kommunikation statt?

S: Ich bin jetzt seit 6 Jahren permanent bettlägerig und kommuniziere mit einem Computersystem, das mir erlaubt, mit Augenbewegungen zu schreiben. Gott sei gelobt! Sehen Sie, wie es der gute Gott gefügt hat?

Was ist das Positivste, dass Sie Ihrer Meinung nach Ihrer Krankheit abgewinnen konnten?

S. Zweifellos die Vereinigung mit Gott, Dessen Liebe mein Herz erfüllt.

Wie gestaltet sich ihre Beziehung zu ihren Brüdern im Hl. Kloster Gouvernetou, seit Sie erkrankt sind?

S: Ich fühle mich im Hl. Kloster Gouvernetou sehr gesegnet. Es ist ein heiliger Ort unter dem Schutzmantel der Allheiligen. Mit der lebendigen Präsenz des heiligen Johannes des Eremiten und ein Schauplatz von Martyrien, sehr gnadenreich. Gottes Fügung schenkte mir auch einen gesegneten Hegumen, Altvater Irinäus, einen Gottesmenschen, der voller Liebe ist. Die Brüderschaft lebt sehr einträchtig, hat demütige Väter (Mönche), die ihren guten Kampf kämpfen.

Sie pflegen mich mit aufopfernder Liebe. Ein Beispiel für die Liebe, die hier herrscht ist folgendes:

Als ich Novize wurde, stellte man zur gleichen Zeit fest, dass ich an ALS leide, eine unheilbare Krankheit. Als ich erfuhr, wie der Krankheitsverlauf sein würde, sagte ich zu meinem Altvater, dass ich der Brüderschaft nicht zur Last fallen wollte und deshalb doch nicht ins Kloster eintreten würde. Aber der Altvater und alle anderen Väter bestanden darauf, dass sie mich genau so wollten, wie ich war. Das ist wahre Liebe Christi.

Was würden Sie unseren Zuschauern, kranken und auch gesunden, gerne mitteilen, die uns gerade verfolgen?

S: Leben ohne Christus ist kein Leben. Mit Christus als Lebensmitte verfügt man über Liebe, Frieden und Lebenssinn. Wie der heilige Porphyrios zu sagen pflegte: „Christus ist absolut alles“.

Quellen:

www.cretetv.gr

www.ekklisiaonline.gr

LE MONASTERE ORTHODOXE DE SOLAN

“Genuine art can be recognized by its favorable influence on the soul”

A talk with the Russian artist Dmitry Nechitaylo

Artem Budenny, Dmitry Nechitaylo

Dmitry Nechitaylo, award-winning artist of the Russian Federation, member of the Artists Trade Union of Russia and the Union of Russian Writers, speaks on pilgrimage and art, creative genius and responsibility, genuine art and professionalism.

Dmitry Nechitaylo. Valdai

    

On the sense of the beautiful

—Exhibitions of paintings by classics such as Isaac Levitan, Valentine Serov, and Ivan Aivazovsky attract a multitude of visitors in Moscow. The audience is diverse—there are many families and young people among the comers. According to my personal observations, these people have nothing to do with art. But they wait for hours in line, sometimes outside in the cold. Do you think it is an attempt to follow a fashion?

—It is a sign that people are not indifferent, that their hearts are trembling, and the sense of the beautiful is awake! The work of world-famous artists amazes and delights them. We would queue to see the paintings by Valentine Serov, Nikolai Ge, Mikhail Nesterov, Leonardo da Vinci and the Impressionists. People are yearning for this beauty…

—Is this sense of the beautiful inherent with all people?

—You are quite right. But all depends on one’s upbringing. The ancient Russian word for “upbringing” - “vospitanie”, literally means “sublime spiritual nourishment”. It is necessary to instill love of the beautiful in children, take them to exhibitions and show them illustrations of Russian folk tales by Victor and Apollinary Vasnetsov and Ivan Bilibin. They need to absorb the original paintings in museums instead of the “goggle-box” and the computer.

    

—Why is visiting museums so important? After all, anybody can look at reproductions in albums or online.

—Unlike originals, reproductions don’t convey the author’s message fully. The master’s personality is always of primary importance. Thus in the museum you will meet the master, see his temper and the strokes of his living brush. When my mother [Maria Vladimirovna Savchenkova (1917-2017), People’s Artist of Russia—A. B.] was in Germany, she came up to one painting and said: “This is not Hans Holbein!” The guide led her aside and admitted: “We have our doubts about that, too.”

—Does classical art need to be promoted and propagated?

—Definitely! Through holding exhibitions, printing albums and postcards. It is conducive to the development of taste. For example, The Young Artist magazine used to have the column, School of Fine Arts. We should shoot and show films on the creative work of outstanding masters based on real facts (regrettably, sometimes there are blunders). For this we need to seriously delve into the material and the specifics. 

—You are not only a painter. The publication of your books on other painters is underway. Please, tell us about this.

—Currently, I am waiting for the first book, Wondrous and Marvellous, to be published. It embraces the experiences from the Renaissance masters, the Impressionists, the Itinerants [a late nineteenth-century Russian school of Realist painters], the World of Art [a Russian artistic movement which largely helped revolutionize European art in the first decade of the twentieth century] to Modern Realism. I’ve been trying to demonstrate the uniqueness, skill and beauty of each author. The second book is entitled, The Sense of the Sea. My daughter Polina [Polina Dmitrievna Nechitaylo is a Russian theater and cinema actress, poet, and member of the Union of Russian Writers—A. B.] and I have been travelling across Russia and the Mediterranean—so these are our impressions. In this book I am responsible for paintings and poems, and my daughter is responsible for poems and drawings. At present we have just the layout of the book, but we are still looking for a publisher.

—What are the things that you cannot paint yet can commit to paper?

—The word is a Divine miracle in the movement of thought and song, while painting is a Divine miracle in the movement of thought and breath of color and light. 

Creative work in the Name of God

​Dmitry Nechitaylo

    

—What is the most important thing in creative work for you?

Der Schauspieler Jonathan Jackson über seine Reise zur Orthodoxie, Teil 1

Dieser Text ist eine Übersetzung und Transkription eines Interviews des amerikanischen Schauspielers Jonathan Jackson, das er dem Radiosender Ancient Faith Radio und Vater Andrew Stephan Damick gewährte. Bewegend sind sein Ringen, sein Beharren, seine unerlässlichen Bemühungen, die Schwierigkeiten und sein unaufhörliches Gebet, dass Gott ihn zum wahren Glauben führe. Wir danken dem Dreieinigen Gott für Seinen Beistand, Der den Geschöpfen, die Ihn wahrhaftig suchen, ein treuer Wegbegleiter ist.

Anlass für dieses Interview war das öffentliche Bekenntnis des Starschauspielers im Jahre 2012, als er bei den Emmy Awards, während ihm ein Emmy für seine besonderes schauspielerischen Leistungen in General Hospital überreicht wurde, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, wie auch den Mönchen vom Heiligen Berg für ihr unaufhörliches Gebet dankte, indes er sich bekreuzigte. Das Interview fand im Februar 2012 statt.

Vater Andrew Stephan Damick: Am Mikrophon spricht Vater Andrew Stephan Damick und das ist eine etwas andere Sendung von Roads From Emmaus. Für gewöhnlich sitze ich hinter einem Mikrophon und wende mich an eine Gruppe von Menschen, die meinem Vortrag zuhören. Heute aber werden wir tatsächlich einen Dialog führen. Ich werde jemanden interviewen. Warum ich dies tue? Der Grund dafür ist, dass ich mich sehr einsetze für Fragen der Gemeinde und allem Regionalen und allem, das damit direkt verbunden ist. Als ich erfuhr, dass unser heutiger Gast sich an der Ostküste befindet, haben wir sofort beschlossen, einen Weg zu finden, mit ihm von Angesicht zu Angesicht zu sprechen. Wir befinden uns in diesem Moment auf dem Parkplatz des Flughafens Newark Liberty International Airport, von dem er sich in Kürze mit dem Flugzeug zurück an die Westküste begeben wird.

Unser heutiger Gast ist Herr Jonathan Jackson, der Schauspieler und Musiker ist, bekannt vor allem durch seine Gastrolle als Lucky Spencer in der Fernsehserie General Hospital, wo er in den letzten Jahren mitspielt– nun, sie glauben, du machst gerade eine Pause- aber du bist auch im Film Tuck Everlasting, der vor ungefähr 10 Jahren erschien, zu sehen. Er hat vier Emmys gewonnen und Jonathan verkörpert parallel dazu eine Rolle in einer Serie bei Fox Channel namens The Sarah Connor Chronicles, die ein Ableger der Terminator Filme ist. Er hat seine eigene Band namens Enation und befindet sich deshalb gerade hier, an der Ostküste.
Vielleicht fragen Sie sich jetzt, warum ich einen Serienstar interviewe. Nun, der Grund dafür ist, dass er und seine Familie jetzt Katechumenen der Orthodoxen Kirche sind. Also, ich danke dir, dass du hier bei mir bist, es ist mir eine Ehre, wirklich.Jonathan Jackson: Ich danke Ihnen ebenfalls, Vater. Die Ehre ist ganz auf meiner Seite. Ich schätze das wirklich sehr. Ich freue mich, hier zu sein. Vater Andrew: Meine erste Frage lautet, wie bis du bis bisher gekommen? Welche religiösen Erfahrungen hast du gemacht? Jonathan Jackson: Meine Eltern wuchsen beide als Adventisten des Siebten Tages auf, über fast vier Generationen zurück, jeder von ihnen, als Adventisten des Siebten Tages. So wuchs ich auch auf, es war ein Teil meiner christlichen Erziehung, fast bis ich 9 oder 10 Jahre alt war. Meine Eltern distanzierten sich dann allmählich von dieser Konfessionsgemeinschaft. Wir zogen nach Los Angeles, als ich 10 war, gerade 11 wurde und ich begann sehr schnell, als Schauspieler zu arbeiten. Ich begann bei General Hospital als ich 11 war, sehr früh bereits...

Vater Andrew: Genau! Und die Zuhörer, die etwas älter sind, werden sich bestimmt an das beliebte Paar Luke und Laura erinnern, Ende der 70er und Anfang der 80er Jahre. Jonathan verkörperte damals ihren Sohn, Lucky. So wurdest du also zu einer der wichtigsten Figuren in der Welt der Fernsehsoaps.

Jonathan Jackson: Als ich nach L.A. zog, hatten wir keine Kirche, in die wir gehen konnten. Ich und mein Bruder, Richard L. Jackson, er ist auch Schauspieler und Mitglied von Enation, hörten Kassetten verschiedener Prediger, fast jeden Abend in der Woche. Und das war irgendwie unsere Kirche, unser geistiges Leben.
Ungefähr fünf Jahre lang, von meinem 11. bis zu meinem 16. Lebensjahr, besuchte ich in L.A. Fast nie eine Kirche. Ich hörte nur diese Kassetten und begann apologetische spirituelle aufs Christentum fokussierte Bücher zu lesen, als ich um die 12 oder 13 Jahre alt war. Einige der Predigten hatten mich tief, wirklich tief berührt, und da fing mein Leben an, eine ernsthafte Wendung zu nehmen, zu einer Verbindung mit Gott hin. Ich las das Buch von C.S. Lewis Mere Christianity und The Great Divorce und all diese großen Bücher.

Vater Andrew: Exzellente Materie!

Jonathan Jackson: Exzellente Materie, ja. Es brachte mich tatsächlich auf einen Weg, als ich 12-13 Jahre alt war. Aber ich ging immer noch nicht zur Kirche. Ich sah keinen Sinn darin. Es kam mir unsinnig vor. Ich liebte Gott, ich liebte Jesus, aber die Kirche war für mich ein verworrener Begriff. Es fast so... es war für mich etwas so... Sinnloses. Ich dachte, dass es keinen Grund dafür gibt, dorthin zu gehen, wo ich doch Bücher las und die Kassetten hörte.
Vater Andrew: So war das also. Nur „Ich und Jesus“, richtig?
Jonathan Jackson: Richtig, ja, genau so. Und zur selben Zeit empfand ich dieses weltumfassende Gefühl. Ich fühlte immer, dass ich.... ich wollte einfach keiner Konfessionsgemeinschaft angehören. Ich wollte ein Teil der globalen christlichen Bewegung sein. Ich hatte keine bestimmte Vorstellung darüber, was das bedeuten kann, eine universale Kirche, aber ich fühlte mich verbunden mit C.S. Lewis, der aus einer früheren Generation stammt, aus England, und ich dachte...

Vater Andrew: Er war Anglikaner.

Jonathan Jackson: Anglikaner war er, richtig. Aber für mich war es in etwa so: Da war jemand, mit dem ich mich verbunden fühlte. Die Konfessionsgemeinschaften stellten für mich etwas sehr merkwürdiges dar, um ehrlich zu sein. Und als ich ungefähr 17 Jahre alt war, begannen wir nach einigen christlichen Kirchengruppierungen zu suchen, mehr aus dem charismatischen, konfessionslosen Spektrum, der protestantischen Welt.
Vater Andrew: Und wie alt bist du jetzt?
Jonathan Jackson: 29.

Vater Andrew: 29. Wie bist du von dieser Phase am Ende deiner Pubertät zum Heute gelangt? Du bist Katechumenos der Orthodoxen Kirche.

Jonathan Jackson: Vor einigen Jahren noch, wusste ich nicht einmal, was dieses Wort bedeutete.
Vater Andrew: Ja, es ist ein orthodoxes Schibboleth.

Jonathan Jackson: Als ich mich mehr in den Kreis der Charismatischen involviert hatte, organisierten wir eine Hauskirche in Burbank für zweieinhalb Jahre, die ich und mein Bruder, zusammen mit meinen Eltern, im Grunde die meiste Zeit über leiteten. Ein Pastor, mit dem wir in Kontakt standen, kam ab und zu in die Stadt, um die Dinge zu beaufsichtigen. Wir taten dies zweieinhalb Jahre lang mit mir und noch anderen 15-20 Schauspielern und anderen Persönlichkeiten aus dem Filmgeschäft, die fast jedes Wochenende anwesend waren.
Vater Andrew: Das heißt, dass deine Familie den Kern dieser Gruppe ausmachte, aber später noch andere Mitglieder hinzukamen?

Jonathan Jackson: Ja, das war etwas wirklich besonderes. Es war für uns eine sehr intensive Periode und eine großartige Erfahrung. Ich ging in den Staat von Washington zurück, als ich heiratete. Ich bin verheiratet – im Juni sind es schon 10 Jahre.
Vater Andrew: Hast du mit 19 geheiratet?

Jonathan Jackson: 20. Ich war gerade 20 geworden.
Vater Andrew: Bravo! Ich persönlich bin für die Heirat in jungen Jahren, das möchte ich an dieser Stelle gerne betonen.

Jonathan Jackson: Danke. In der Tat, ich habe sehr früh geheiratet und ich habe bereits drei Kinder. Ein 8-jähriges, ein 6-jähriges und ein 17-monatiges.

Vater Andrew: Gott sei Dank!

Jonathan Jackson: Ja, es ist wunderbar. Wie dem auch sei, ich blieb in dieser charismatischen Bewegung 10 Jahre lang. Und erlebte einige sehr schöne, außergewöhnliche Erfahrungen. Da war etwas und ich glaube, dass viele Menschen der charismatischen Bewegungen von der Orthodoxie angezogen werden, weil viele der rationalisierten Elemente, die andere protestantische Bewegungen aufweisen, in Wahrheit eine Distanzierung vom Heiligen Geist darstellen - ein sich Entfernen von allem Mystischem und Übersinnlichem. Ich glaube, dass im Herzen dieser Charismatiker die Sehnsucht besteht, Gott zu begegnen und Seine Erfahrung zu erleben, das Mysterium Seines Seins.
Vater Andrew: Die Worte, die du benutzt, sind exzeptionell.

Jonathan Jackson: Ihnen fehlt die Überlieferung der Kirche. Sie fehlt ihnen einfach und erzeugen deswegen neue Überlieferungen; ich glaube jedenfalls, dass die meisten dieser Menschen das Herz am rechten Fleck haben. Sie suchen nach Gott. Sie suchen nach dieser Begegnung. Und ich glaube, dass viele von ihnen Antworten im ursprünglichen Glauben und somit auch ihr „Heim“ finden würden. Ich bin jedenfalls ein solcher Fall.
Vater Andrew: Und wie hat alles angefangen, wie ist es zu diesem Wechsel gekommen? Welche Offenbarung, welcher „Katalysator“ hat dich (geistig) bis hierher gebracht?

Jonathan Jackson: Wissen Sie, ich bin nach Rumänien gereist, um einen Film zu drehen. Ich bin dafür ungefähr dreieinhalb Monate in Bukarest geblieben.

Vater Andrew: Was für ein Film ist das gewesen?
Jonathan Jackson: Es ist eine lustige Geschichte. Der Film hieß am Ende The Seeker: The Dark ist Rising. Es ist ganz interessant, weil ich eine fabelhafte, sehr fabelhafte Rolle verkörperte, ich war Nebenhauptdarsteller; ich spielte einen sehr wichtigen Part für den Film. Er basierte auf einem Buch und ich war dort für dreieinhalb Monate für die Dreharbeiten und als man den Schnitt durchführte beschloss man auf einmal, meine Rolle vollständig aus dem Film zu entfernen.
Vater Andrew: Na prima.
Jonathan Jackson: Es geschah nun einmal, und jetzt bin ich nicht in diesem Film zu sehen. Aber ich glaube, dass der Grund für meine Anwesenheit dort in Wirklichkeit ein ganz anderer war.

Vater Andrew: Ja, die Göttliche Vorsorge.

Jonathan Jackson: Ja, und ich ging mit meiner Frau und den Kindern, ich hatte damals zwei Kinder, Caleb und Adora. Wir blieben dreieinhalb Monate in Rumänien und es war ein intensives Erlebnis. Wir lebten in Bukarest, in einem intensiven Umfeld. Interessant ist, dass ich nicht dort etwas über die Orthodoxie lernte.
Vater Andrew: Wirklich? Dort gibt es an jeder Ecke Orthodoxe Kirchen!

Jonathan Jackson: Es hätte eigentlich anders sein müssen, aber wie ich ihnen bereits geschildert habe, empfand alles Alte nur als erdrückend und übertrieben religiös. Es war ein Vorurteil. Ich kannte es nicht anders. Ich besuchte einige orthodoxe Kirchen, die sehr klein waren, überall war viel Gold und alles war sehr fremd für mich. Und ich habe wirklich nicht sonderlich nachgedacht darüber. Ich dachte – und meine Frau dachte das gleiche, sie wuchs als römisch- Katholische auf – dass die Orthodoxie so etwas wie „einen merkwürdigen Cousin“ des römisch-katholischen Glaubens darstellte. Das war unsere Meinung darüber.

Vater Andrew: Ja, wir hören das öfters!

Jonathan Jackson: Ich habe nicht einmal darüber nachgedacht, tiefer zu graben. Ich dachte nur, dass es sich um einen bizarren Ableger Roms handelt, oder so.
Vater Andrew: Hast du damals auch Gottesdienste besucht, oder hast du die Kirchen nur besichtigt?
Jonathan Jackson: Wir haben die Kirchen nur besichtigt. Das erst, das wir taten, als wir ankamen, war eine Orthodoxe Kirche zu besichtigen. Und das erste, das uns widerfuhr, war von Zigeunern bestohlen zu werden. Ganz im Ernst! Es war nicht gerade ein „Willkommen in Rumänien“!Rumänien ist wunderbar, aber was geschah? Ich hatte eine Woche Urlaub von den Dreharbeiten und meine Frau ist Italienerin. So sagten wir uns: „Lasst uns Rom besuchen“.

Vater Andrew: Ja, es ist nicht wirklich weit weg.

Jonathan Jackson: Ja, es ist nicht weit weg. Wir waren bestimmt schon zwei Monate in Bukarest. So gingen wir nach Rom und dort muss es gewesen sein, wo ich mich zum ersten Mal ungefähr so gefühlt habe: „Moment mal, in diesem Glauben, im Christentum, gibt es eine größere Tiefe als ich mir je vorgestellt hatte. Und er beginnt nicht bei den Gründervätern von Amerika“.
Vater Andrew: Deine Frau war gläubig römisch-katholisch, als ihr geheiratet habt?

Jonathan Jackson: Nein, nein, denn sie verlor ihren Glauben, als sie 20 Jahre alt war, sie machte eine sehr dunkle Zeit durch. Das ist eine andere Geschichte, eine sehr starke Geschichte, darüber, wie wir zusammengekommen sind. Sie kehrte zu Christus zurück während der Zeit der Hauskirchen.

Vater Andrew: Ich verstehe. Habt ihr euch so kennengelernt, durch die Kirche?

Jonathan Jackson: Sie war Schauspielerin und spielte in General Hospital mit, so kreuzten sich unsere Wege,. Erst während der Emmy Awards fingen wir eigentlich an, uns verbunden zu fühlen, weil es sie innerlich irgendwie berührt hatte, dass ich Christus dankte, als ich den Preis annahm. Sie hatte sich damals entfernt vom Herrn.
Vater Andrew: Wundervoll.

Jonathan Jackson: Einerseits hatte sie daran Anstoß genommen, andererseits hatte es sie auch fasziniert. Als meinte sie: „Man kann so etwas nicht einfach sagen“.

Vater Andrew: Ich verstehe, es war so, als wäre „Christus auf einmal dort oben“!

Jonathan Jackson: Sie war jedenfalls nicht römisch-katholisch. Sie war da, wo ich auch damals war, nämlich ohne Konfessionsgemeinschaft. Ich erwartete, wage ich zu sagen, eine Art religiöser Bigotterie in Rom, ich dachte, dass ich nach Rom gehen und empfinden würde, dass es sich um ein übertrieben religiöses unterdrückendes Umfeld handelte, es müsste einfach so sein! Nun, genau das Gegenteil war der Fall! Ich war dort am Palmsonntag und es war einfach wunderschön. Palmzweige waren auf den Straßen verteilt worden und Papst Benedikt sprach vor den Gläubigen. Wir befanden uns drei Hausblocks entfernt vom Heiligen Petrus und es war magisch. Es gab eine große Tiefe in all dem und ich wusste nicht warum. Im Kolosseum gibt es dieses große Kreuz und es bewegte meine Frau und mich so sehr, dass wir uns dort bei den christlichen Märtyrern befanden... eine Sache ist es, in Büchern darüber zu lesen, eine andere ist es, wirklich dort zu sein und es zu realisieren. Das war die Reise, die in mir etwas weckte. Ich dachte:„Ich muss mehr lernen über die Geschichte des Christentums“. Wir sind dann nach Rumänien zurückgekehrt. Ich bestellte ein Buch von Justo L. Gonzalez. Er ist ein hervorragender Historiker. Er verfasste ein Buch namens Geschichte des Christentums heißt, in zwei Bänden. Ich habe den ersten Band gelesen, er ist Protestant, aber er öffnete mir trotzdem die Augen was die Geschichte des Christentums betrifft. Das war das „Hasenloch“ (wie bei Alice im Wunderland), denn wenn man diese Tür geöffnet hat, denkt man: „Wow! Woher kommt das alles nur?“

Vater Andrew: Da ist ein alter Spruch von John Henry Newman, den du wahrscheinlich auch schon einmal gehört hast; er war Anglikaner und trat zum römisch-katholischen Glauben über. Er sagte: „Um tief in die Geschichte einzudringen, musst du aufhören, Protestant zu sein“.

Jonathan Jackson: Ja. Ja, wissen Sie, es ist merkwürdig, denn ich habe ihn gelesen. Weil ich nach Rom gegangen war, waren auch alle Bücher, die ich anfing zu lesen, entweder katholisch oder protestantisch und die Orthodoxe oder Morgenländische Kirche wurde fast nirgendwo erwähnt. 

Source:  http://impantokratoros.gr/root.de.aspx

“You need to get used to Orthodoxy”

An interesting interview with the Orthodox Priest Thomas Dietz (German), former roman catholic

http://www.pravoslavie.ru/english/87231.htm

Salvation in Christianity. The assassinated Father Daniel Sysoyev....

An interview with the librarian of the Monastery of St Catherine, Mount Sinai, Archimandrite Justin Sinaites

Sinaites, Justin, Archimandrite

An interview with the librarian of the Monastery of St Catherine, Mount Sinai, Archimandrite Justin Sinaites, on the history and mission of the monastery, the Ladder of St John, and the fear of death.

Priest Antoniy Borisov: Father, thank you very much for agreeing to give us this interview. I’d like to start with a question about your presentation. You started your paper with some ideas about the Ladder of Saint John, hegumen of Sinai Monastery. This book for centuries has helped many Christians. How can Christians – how can we – understand it in the right way? And can you tell us about some special tradition of reading, of learning the Ladder in your Monastery?

Archimandrite Justin Sinaites: Saint John came to Sinai when he was only 16 years old. When he was 19, he was tonsured a monk at the peak of Sinai. When his elder passed away, he lived in a cave, and we know the location of the cave to this day. He lived there for 40 years, and then he became an abbot of Sinai when he was already an old man. So here is someone who had passed his whole life at Sinai.

There are many important books written at Sinai that have been the inspiration of Christians, but the most important is the Ladder. It came at a critical time; because it was in the following century that the Sinai passed outside of the Byzantine Empire, and became part of the world of Islam. The Ladder is a summary of all of the wisdom of the Desert Fathers up to that time.

St. John says about one passage, “I didn’t want to put it this way, but I was forced to,” and so it showed that it was not just his work, but that it was a collaboration with others as well, who sometimes overruled his own opinion. The genius of the work is that it is born from practical experience and practical observations. So even though it was written for monks in community – and I would say it’s still the paramount guide for monks living in community – it has been read and treasured by married Christians with families from the time it was written until our own day. It is read in every Orthodox monastery during the holy Fast in preparation for Holy Week and Pascha, and that is why in many monasteries it is depicted on the walls of the trapeza.

Human nature never changes. Technology changes quite rapidly, but human nature doesn’t change. So the advice he gave in the 6th and 7th centuries for humility, for peace with others, for love for God – all of these are as important today as they were in the 6th century. 

A.B.: Your monastery, Sinai Monastery, is one of the most famous in the Orthodox world. What is the modern situation of your monastery? How many monks are there now? And what is the nationality of these monks who live now in Sinai monastery?

J.S.: We call St Catherine’s Monastery the oldest continuously inhabited monastery in the world. We can trace a Christian and a monastic presence there to the end of the 3rd and the beginning of the 4th centuries, and for 1700 years it has never been destroyed, it has never been abandoned.

It was the poor monastery at the edge of the inhabitable world. The great monasteries in Constantinople were imperial foundations with splendid treasures, many monks, and many monks who reached great heights of sanctity. Sinai was always remote. It was the most difficult to reach of all the pilgrim shrines. Up until the 18^th-19^th century it took 10 days on a camel to reach the monastery from Suez, the nearest port. So it was a remarkable feat to say “I have been to Sinai”. That meant that you had tremendous zeal, you had resources, you had time, you had patience to make such an arduous trek. With the advent of automobiles it became possible to travel there in 1 or 2 days. And then the present highways were built in the late 60s and early 70s. But you have to remember how recent all of these changes are. Sinai only became accessible 40 years ago. So when you go there today and you see the highways, the hotels, the restaurants and shops which were built to support the visitors who come there – that is a very recent development.

In ancient times it was difficult to find food and water to support life. But given that, you were living in isolation, in vast silence, and the monks there reached very great spiritual heights. Today it is not a question of finding food or water for the day, because transportation is so easy now. The challenge facing the monastery is keeping the ancient heritage, the spiritual heritage we have, as a living tradition, when so much around the monastery has now changed.

There are 23 monks in the community. It is a small community, compared to the great monasteries of Athens, compared to the great monasteries here in Russia. But it has always been the small monastery at the edge of the world. Twenty-three is not very many, but 40 years ago there were only seven monks there. The famous Greek author Kazantzakis visited Sinai. He said: “These seven old men are going to die; that’s going to be the end of all these centuries of heritage”. But we have more monks now that we did then.

There is a rule that you must be of Greek descent to join the monastery, because it was a part of the Greek-speaking world going back to the 4th century, and the monks there were very very eager to preserve the Greek heritage. But although it has been predominantly Greek throughout its history, there also have been monks from other nations and other peoples throughout its history as well. By exception to that rule there is a monk from England, and myself.

It has been a place of pilgrimage for Christians from all around the world, and I think it has a special relationship to Russia. We have a remarkable collection of manuscripts in Slavonic, even in Glagolitic, so these are witness to Christian pilgrims coming from Russia centuries ago. We have a silver reliquary for the relics of St Catherine given by Sofia, the sister of Peter the Great. We have a candelabra given by the empress Elizaveta. We have many gifts from Russian sovereigns, from Russian hierarchs, from the pilgrims.

Today it is Russians who are the predominant ethnic group visiting Sinai, because now there are direct flights from Moscow to Sharm-el-Sheikh, and Russians go there for vacations. But as a result, especially in winter we have 300 to 400, sometimes 500 Russians coming there every single day. The monastery has many publications in Russian, and the Bedouin in the area are learning Russian to be able to sell their things to the visitors. So it has a special relationship with Russia today, and with Russian pilgrims. Many come not knowing anything about the monastery, and then they see the donations that have been given by Russian pilgrims and Russian benefactors through the years and they become enthused that this is a part of their heritage, and then we say they arrive as tourists and they leave as pilgrims.

A.B.: What is the regime, the timetable of a monk of Sinai Monastery? How does a monk of your monastery live from day to day?

J.S.: It says in the Psalms, ‘Seven times a day have I prayed unto Thee’, and because of that, the full canonical office is seven services plus the celebration of the Divine Liturgy. But at Sinai we group the services together. At 4 o’clock in the morning we have the midnight service, the morning service and the celebration of the Divine Liturgy, which ends at about 7:30 on a weekday, and at 8:30 or 9 on feast days and Sundays. When you go to church at 4 o’clock in the morning all the stars are out, and by the end of the service the sun is up. So we experience the transition from dark to light in the course of the services. At noon we have the reading of the third hour and the sixth hour, and then at 4 in the afternoon we have the celebration of the ninth hour, vespers and compline. So in these three time periods we have the full canonical office.

The monastery is open to visitors from 9 until 12, and anyone who comes can visit the church, can visit the adjacent museum, can see the place with the burning bush. In the wintertime sometimes a thousand people a day come and see the Church during that time, so it can be very very crowded. Summer is, by comparison, the peaceful time. After the noon service we have the one meal where everyone sits down together and we have the readings from of the Lives of the Saints and from the writings of the Fathers. Then there is a quiet time in the afternoon in anticipation of vespers. There is again a work period after the evening service and again quiet time in the evening and the night in preparation for the morning service. So it is an alternation between private prayer, common prayer and also between times of work and times of rest.

A.B.: Nowadays your monastery is situated on a territory with a very difficult political situation, and your monastery is surrounded by Muslims. How can the monks and your monastery live in this situation? Does this conflict have any influence on the monastery?

J.S.: Before the 7th century the whole peninsular was Christian, and that is why there is a Bishop of Sinai. The Bishop of Sinai was the signator of some of the early Church Councils. With the coming of Islam the Christians there either left or converted to Islam. So there was the end of the Christians’ presence at Sinai from the 7th and 8th centuries except for the monastery and the churches and chapels connected with the monastery.

From the 7th century, with the coming of Islam, the monastery became a place for the resident monks and for pilgrims, but it was no longer a centre for large numbers of Christians who dwelt in the area. The Bedouin who work for the monastery and live in the area trace their descent to the soldiers who built the monastery in the 6th century, so they have been affiliated with the monastery since that time. We have been told by anthropologists that they are the oldest separate ethnic group in the Middle East, second only to the Samaritans, so they have a remarkable history of their own. They are called the Jebaliyya, from the Arabic word “jebel”, – ‘mountain’ – which is ‘the people of the mountain’, in reference to Mount Sinai.

In ancient times there were just a few monks living in the monastery, and a few Bedouin in the area, and they supported each other. The Bedouin would help the monastery in their many tasks, and the monks would bake bread for the Bedouin in the area and support them in turn. It was a remarkable symbiosis between the monks and the Bedouin that is especially remarkable today, because the monks are Christians, Greek-speaking monastics, and Bedouin in the area are Muslims, Arabic-speaking with families, so we differ by culture, by language, by religion, by all the things that make for conflicts. But instead of having conflict we had and still have a remarkable relationship of peace and support. The Archbishop has said that one of the great problems facing the whole world today is the tension between the world of Islam and the Christian world, the world of the West. Sinai is the emblem of fervent Christians and fervent Muslims who yet have found a way to live in harmony and respect, and it is the emblem of the peace that is possible and that becomes our hope for the world at large.

A.B.: In your paper you talked about the strong connection between prayer and the fear of death. But there is a question. If a man is afraid of death, and this fear is so strong that he forgets about salvation, this fear is like a wall, and the man cannot see paradise because of this wall. How can modern Christianity explain to a man that this fear can be a servant on the way to salvation?

J.S.: St John has a Step in the Ladder, Step Six, ‘On the Rumours of Death’, and he says something that is very striking, and that puzzled me. He said: ‘Christ fears death, but he does not tremble at death’, to show that he is of two natures. Many times St. John says something, but he doesn’t expand it, he doesn’t explain it. He was writing for people who lived in close contact with each other, who shared the same foundations. He only needed to make the brief gestures, as it were, and people would understand. But many of these things are confusing and they need to be explained. So I myself begin to read the writings of other Fathers to try to understand this more clearly, because how can it say that Christ feared death?

It is St Maximus who provides such beautiful insights into this passage. He mentioned that Christ had a perfect Divine nature, but he also had a perfect human nature. He feared death in that he had taken upon himself the fullness of our human nature, and he experienced within himself all of the temptations, all of the conflicts and all of the fears that we experience as human beings, but without sin. But having triumphed over these, then he gives us hope and consolation. So the fear of death, that is an inherit part of our human nature, is no longer something to be feared, because Christ has conquered death. Death for the Christian is a time of sleep, and it is a passing from the world of temptations and tribulations into the hope of eternal life. So it is become a passage now from death into life.

A.B.: Christian history, the history of the Christian Church, shows us that sometimes theological discussions have become the reason for some conflicts. Sometimes modern theologians don’t feel responsible for their books, for their theological views. How can modern theologians feel this responsibility for what they say? And can some theological ideas and views nowadays become a reason for social or political conflicts?

J.S.: I grew up in the West, and I know the West as one who grew up there. In the West, especially today, you find academics who are familiar with the Scriptures, with the early texts. They can speak about the early texts with great authority, but they have no faith commitment themselves. Sometimes they even despise people who have a faith commitment, even though they are so proficient in speaking about the early texts and Scriptures themselves. That is a divide that the Orthodox Church has avoided. I was very impressed at the opening of the conference, when Patriarch Kyrill spoke about this very dilemma, that when theologians write their monographs on the history and the analysis and the observations about the Fathers, the early texts of the Church, the Scriptures themselves, they must have a responsibility for these in the Christian life so that they do not diverge as they have in the West. The theologians should be, par excellence, the ones who reflect the life of prayer and the life of dedication for Christians at large. I am very pleased to see that this is the case here in Russia, where it is not only a cerebral academic activity, but becomes a manifestation of a dedicated life.

A.B.: Our Holy Fathers very often tell us that every Christian, theologian or not, needs to be on the King’s Way, on the golden mean. But sometimes we want to be liberal, and sometimes we want to be conservative. What is the main problem for modern theology, for modern theologians, to stay on this golden mean? How can we stay there and not go to the right or to the left?

J.S.: The study of theology has a very very important place. So we should not disparage this as an academic field. But the theologian, par excellence, is one who prays, one who knows God and above all one who has experienced God. We should never think of this as a purely academic exercise, but remember the heritage that we have from the Fathers and our need, not only to become familiar with these in an academic sense, but to be the very embodiment of these texts. I think that is especially important in our days.

We had one visitor to the monastery and he said: “Anyone can read a book; I want to see the living example”. That was remainder for us that we not only live in such a special place, and we have an opportunity to attend the services and to know the lives of the saints, but that we must become the example of this heritage in a living sense.

It is not the statements of doctrine only, or the arguments about doctrine only that attract people to Christianity. It is lives that have been transformed and that become luminous examples of Christian piety that reflect Christ into the world. This is something we can never forget in our own dedication as Christians, that we must become not only familiar with the texts, but we must become luminous examples of the sanctification that these texts present us.

A.B.: The last question. Many theologians and scientists today speak about the crisis in the world. Many of them tell us about a religious crisis. This crisis is a part of secular society that is very strong nowadays. In these conditions what can the Orthodox Church offer to the society which doesn’t know who God is, and which sometimes doesn’t need God at all?

J.S.: The hallmark of our times is secularism, consumerism and the pursuit of personal goals and personal enjoyment without regard for other people. This is an age of information technology when it is so easy to connect with people around the world. But instead of this becoming a means of sympathy for other people, many times the internet is an isolating experience, and we become more removed from the people at a distance and even from the people around us, compared to previous generations.

Many people do not have a hostility to the Church, but they see the Church as something that is irrelevant to their needs. But there is planted in us a remembrance of God, and a longing for God, that is part of our human nature. We can find substitutes and gratifications in many other ways, but we cannot find profound peace and true enjoyment until we come to know God, and God gives the peace that passes all understanding.

It is a temptation for the Church to accommodate itself to the world in a way that compromises its own heritage. Certainly we need to communicate with the world, to reach out to the world, but the world expects the Church to retain its integrity and its witness and it is because of that integrity and that witness that they return to the Church. And this becomes the answer to the challenges of the modern world, that the Church does not change; it retains the same witness it had over the centuries, and as it gave people hope, consolation and profound joy in past centuries, so can it do so even today.

A.B.: Father, thank you very much for this interview. Your ideas were really great and very important for us. Thank you very much.

J.S.: Thank you.

Interviewer: priest Antoniy Borisov

http://www.bogoslov.ru/

Das Heilige Feuer von Jerusalem:Beweise und Zeugenaussagen / La Lumiere Sainte a Jerusalem: Preuves et Temoignages

              

Das Heilige Feuer von Jerusalem:Beweise und Zeugenaussagen:

http://www.dailymotion.com/video/x1no1tm_das-heilige-feuer-von-jerusalem-beweise-und-zeugenaussagen_people

La Lumiere Sainte a Jerusalem: Preuves et Temoignages:

http://www.dailymotion.com/video/x1bs2mj_la-lumiere-sainte-a-jerusalem-preuves-et-temoignages_people

Interview with Father Petroniu Tanase of Holy Mount Athos - Orthodoxy is...

MA ROUTE ENVERS L' ORTHODOXIE

MA ROUTE ENVERS L' ORTHODOXIE 

(Parole De Ministre Plakidas Deseille) 

 fichier mp3  (11,4 mb)

(la parole est en deux langues, francais et grecque)

http://www.pigizois.net/

"THE LAMPADA LIT BY ITSELF!" ABBESS MOISSEIA TALKS ABOUT THE HOLY LAND

                          

Abbess Moisseia’s reminiscences were recorded in the Holy Land, at Holy Ascension Convent on the Mount of Olives, which she has headed for 15 years. Matushka shares her memories of people who led lofty spiritual lives, and how the Lord brought her to the Holy Land. Abbess Moisseia (Bubnova). Photo: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru 

Vladyka John of Shanghai St. John (Maximovitch). 

                                                 

My childhood was spent in Brussels, Belgium. For ten of those years, Vladyka John of Shanghai was there. When he arrived in Brussels, we were still children, 10–12 years old. Of course to us children he appeared to be a strange bishop. He looked odd: his mouth was a little crooked from weakness; his belly stuck out down here: he suffered from gastroptosis, because he never lay down in bed, he would only rest a few hours a day in an armchair. Yes, he was odd, but we felt a great spirituality in him. He lived at St Job the Much-Suffering Memorial Church. Fr Modest[1] served there; he was a strict monk, and another priest, Fr Chedomir Ostoich. Fr Chedomir was a Serb by birth; he was forced to flee Serbia, where his family lived—a wife and two daughters. I was about the age of his younger daughter, and he would often stare at me: “Batushka, why are you looking at me like that?” He would reply “Yes, let me look at you—I have a little girl just like you.” He loved children, and we also loved Fr Chedomir a great deal. We liked Vladyka John, too; although he did seem very strict to us. But we understood how much love this person had. When we would visit Fr Chedomir, he would say: “Call Vladyka to come over for lunch.” We would come up to his door “By the prayers of our Holy Lord Jesus Christ, our God, bless us!” No response, only silence. Again: “By the prayers of our Holy Lord Jesus Christ, our God, bless us!” Again, silence. We say the prayer a third time. Then he responds: “Amen.” Later at Fr Chedomir’s he would say that he didn’t respond because he loved to hear the voices of children praying. He loved it when children participated in divine services: boys would serve as acolytes, and girls sang and chanted. We were too little to read the Six Psalms yet, and so we read it in turn, dividing it into two parts: one would read it until “Glory to the Father and Son…” and the next would finish “Now and ever…” and would continue the psalms. I remember how Vladyka John would turn around and smile when he saw us children reading. He loved to hear that. 

 

                             Archpriest Chedomir Ostoich.                                                    

Once when I was about 11-12 years old, I came to visit Fr Chedomir, and Vladyka John saw me and said: “Galya, let’s go read the Ninth Hour prayers now. It is just about time.” I thought “Why the ninth hour? That is only read during Great Lent… I know the Third and Sixth, but the Ninth only a little…” So we went. He took me to the choir loft upstairs. It was just the two of us. I began to read. The beginning was easy: “O come let us worship…” then psalms that I had never seen before. I began to stumble over the words, and he kept correcting and correcting me. What patience he had! It probably took me a half hour to read what should have taken ten minutes. I remember how embarrassed I was that I stumbled and read so badly. But after I finished, Vladyka patted me on the head and said “You must study, you must learn… more and more…” I kept thinking “But what for?” Many years later I remember that Ninth Hour reading, when I entered the convent. Then I understood: “That’s what the Ninth Hour was for!” It seemed to me then to be almost a blessing from him to go to the convent. Vladyka John probably foresaw that I would need to know the ninth hour. 

There were many instances when people would be healed by the prayers of Vladyka John. Here is one of them: Verochka, who sang at our Memorial Church at the time, contracted meningitis. This was after Vladyka John had already been transferred to America in 1962. They sent him a telegram that this girl had meningitis, and the outlook was grave: she faced either death or mental disability. Vladyka responded by telegram that everything would be fine. She soon recovered completely! But not everyone loved Vladyka John, not everyone respected him. Ladies in big hats, for example. He was disheveled, barefoot, he didn’t tend to his hygiene, and he completely ignored his appearance. But spiritual people understood how powerful his prayers were. They respected and loved him a great deal. One Catholic priest even said once to his parishioners, “Thank the heavens and the saints that one of them walks among us.” 

“The Lampada Lit Up By Itself!” 

The Gethsemane Convent of St. Mary Magdalene. Photo: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru 

I ended up in the Holy Land almost by accident. 

But of course nothing happens by accident in this world. In 1974, I wished to travel to Russia, but I was refused a visa. Our batiushka, Fr. Dimitry Khvostoff, was in the process of organizing a pilgrimage to the Holy Land, and his daughter invited me to go, to be Fr. Dimitry’s helper. I agreed. I did not think that I would once again come to the Holy Land and stay for good, that the Holy Land was to be my home. Everything here was so sacred, so remote, so lofty! I fell in love with the Holy Land from the very first day. 

We arrived at night, and the next morning we went to Gethsemane, to the Church of St Mary Magdalene. I didn’t realize what day it was—it turned out to be the eve of the Transfiguration of the Lord, the feast day of St. Nonna. Later, when I was tonsured a riassaphore nun I was given the name Nonna, and I remembered that day: it was a form of prophecy for me. During that first visit to the convent, we attended Liturgy and vigil, and then traveled to Mount Tabor. Tabor, Galilee… they fell into my soul, making such a great impression on me! We were all welcomed so warmly. There were very few pilgrims in those days. When we would approach an Orthodox holy site we would be greeted with the ringing of church bells, and bells would bid us farewell, too… 

The Aedicule, or Sepulchre of the Lord. Photo: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

 I returned to the Holy Land the following year, on Pascha. Matushka Barbara (Tsvetkova) was in the hospital at the time… She was already old. She was such a fascinating person! She had known Fr. John of Kronstadt as a girl; she would sit on his lap when he would visit their home. She knew [Grand Duchess] Elizaveta Feodorovna and the Royal Family. Her spiritual father was Elder Aristocles who was recently canonized,[2] and he foretold when she was only seventeen that she would be the abbess of such a convent! Her other spiritual guides were Vladyka Arseny (Zhadanovsky), and Vladyka Seraphim (Zvezdinsky). She would talk about them a lot. So, Mother Barbara was sick then, and her elder cell-attendant was with her. Twenty days earlier, the correspondence secretary had died. Everything was left to the second cell-attendant of the abbess, and now she had to draft letters, too. So she asked me: “Can you write letters in Russian?” “Yes, I can,” I replied. “Help me then,” she asked. And so we began writing letters. When she saw that I could write forty letters to people in one day, she said “Why are you wasting your life in the world? What do you do out there?” “Well,” I said, “I work, I go to church…” Again she asked me “Why are you wasting time there? You are one of us! Come here to live…” And it hit me, “Indeed, what am I doing in the world? I work only so that I can eat and sleep?” On the third day I decided “Why not, after all? I will join the convent. I like it here—I like everything here.” I went to visit Mother Barbara in the hospital, and she rejoiced, saying,“Finally a young Russian girl!” It was mostly Arabs who entered the convent at the time; no one from the Russian emigration would come anymore… 

 Mother Barbara gave me her blessing, but I wanted another sign that the monastery was for me. I had not ever thought about joining a convent until then, though I had been close to the Church since childhood. I had read and sang on the kliros from the age of nine. Vladyka Anthony of Geneva once told me: “You are a nun, in fact, you will be an abbess…” and we would laugh when he said that. It didn’t sink in to my head or my heart at the time. And so I decided to go see the Holy Fire. I thought: “I will pray at the Sepulcher of the Lord and wait for a sign from God.” So I went. I didn’t know where to look. I concentrated on the Aedicule. Then all around me, everyone is still, silent. The Patriarch entered it, and suddenly I saw right before my eyes—the flame ignited in the Aedicule! I cried: “Look, look: the lampada lit up by itself!” Then I thought, “This is it! I was given a sign from God! I have His blessing. I will join the convent!” 

I joined the convent on December 29, 1975. I vowed right then and there never to leave the convent, only if some heresy or something terrible happens. And that helped me a great deal in my life, because that is the first thing that comes to mind when some temptation arises: “I will leave!” But every time that happened I remembered this vow, and it helped. 

Father Nektary 

Fr. Nektary (Chernobyl), our spiritual father, had the gift of prayer. He himself had been a spiritual son of Schema-Igumen Barsanuphius of Kharkov.[3] He was imprisoned because he refused to recognize Metropolitan Sergius (Stragorodsky). He was punished by being forced to stand for ten days in a row. Twice he was even led out to be shot, and each time the Lord had mercy on him. He was forced to work on building the Belomorkanal (White Sea Canal); he served three sentences in the concentration camps. 

In the Church of the Resurrection, Jerusalem. Photo: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

During the war he made his way to Germany, then to Switzerland, where he joined the Russian Church Abroad. He was sent to America, to the monastery in Jordanville. Since there was a need for priests and father confessors in the Holy Land, he was then sent here. He was a righteous monk, exemplary, and he maintained a quiet life.  Fr. Nektary prayed without ceasing. He never missed a single divine service. And he was constantly at work. He was long past seventy by this time. He maintained a vegetable garden in the Mount of Olives convent. He made wooden crosses in the workshop. He would always rise after midnight read his prayer rule, prepare for Liturgy, and go to church (he served at the convent of St. Mary Magdalene and he had a cell there, as well as here on the Mount of Olives. He would spend the night there, and rest here during the day. When he became much older he stayed at the Mount of Olives). When I lived in St Mary Magdalene Convent, my room was right across from his cell, and I would see the light burning in his room at night. After church Fr. Nektary would eat just a little bit and then walk up to the Mount of Olives Convent. Upon his return he would immediately begin work in the garden or the workshop. He would fix everything in the convent; his hands were like gold—he was a watchmaker by profession. And so he worked until evening. When he heard the bells of St. Mary Magdalene—which, by the way, you can hear on the Mount of Olives—he would quickly wash his face and run down to Gethsemane, reading the Ninth Hour by heart, and arriving just in time to begin Vespers. That was his daily schedule. Nothing ever hindered him from prayer. Now a great many pilgrims come to the Holy Land, and there is jostling and shouting at the Lord’s Sepulcher. I have heard many people say that this prevents them from concentrating on prayer. We are weak, but nothing bothered Fr. Nektary. We have an entirely different attitude towards the sacred. We must learn to concentrate on our prayers. If we could learn this, we could rise above all the fuss and bother surrounding us. 

Abbess Moisseia (Bubnova) 

Recorded by Anton Pospelov Translation from the website of the Russian Church Abroad

http://www.pravoslavie.ru/english/59098.htm